西洋哲学と東洋哲学の違いが面白かった。
「西洋哲学は【真理追求のための知識体系】だけど、東洋哲学は【真理を発見する体験の手順書】」という話を、します。
下記の本を読んだ感想文なので、オイラの文章を読むより下記書籍を買った方が、きっといいです。
- 参考文献: 史上最強の哲学入門 | 飲茶
- 参考文献: 史上最強の哲学入門 〜東洋の哲人たち〜 | 飲茶
「著名な哲学者とは？」と聞かれた時、なんと答えますか？ニーチェ、ソクラテス、デカルトなどでしょうか。
多くの人々が知っている哲学者の名前って、「西洋人」の名前ですよね。「じゃあ、【東洋文化】あるいは【日本】における有名な哲学者って誰？」と聞かれると、一般的にはイメージしづらい気がします。オイラはイメージできませんでした。
ところが、実際に名前を挙げると、釈迦、孔子、空海など、多くの人が聞いたことのある名前が並びます。ただ、「え、この人たちって哲学者なの？」と思うかもしれません。彼らは2019年現在、義務教育などで「宗教家」とされています。
でも、「哲学」を「世界に存在する価値観を新たに発見すること」だと定義すると、彼らは「哲学者」になるわけです。
なぜ、「哲学」というと「西洋」が思い浮かびやすいのか。なぜ、日本に馴染みがあるはずの「釈迦」や「空海」などは「哲学者」として見なされにくいのか。
理由は簡単、「西洋の哲学のほうがダントツにわかりやすいから」です。
西洋の哲学とは、基本的に「論理の組み立て」から成る知識体系です。「A=B」かつ「B=C」なら「A=C」だよね、というような論理を組み立てたものが、西洋の哲学なのです。
なぜなら、西洋哲学は「この世界における不変の真理」を追い求めているからです。「ボクだけがわかる最強の真理」ではなく、人類全員が共有できる「世界の真理」を追い求めているため、「説明可能な知識」であることが条件なのです。
つまるところ、西洋の哲学とは、「同じ論理を組み立てれば誰でも同じ結論に辿り着ける」という性質を持っているので、わかりやすいのです。（もちろん例外はいますが。）
一方で、東洋の哲学は難しい。なぜなら、東洋の哲学とは「知識体系」ではなく、「体験（＝悟り）への手順書」だからです。
東洋の哲学における矛先は、「世界」はなく「私」です。たとえば自由について考えるとき、西洋哲学は「この世界における自由とはどーいう状態か」というものを考えますが、東洋哲学は「私たちはどうすれば自由を体験できるのか」ということを考えるわけです。
そのため、東洋の哲学では、「自由とはこーいうものなんですよ」ということよりも、「バンジージャンプしなさい。ほら、今あなた自由を感じたでしょ。」ということを重視するわけです。そのためには、「方便（＝嘘）」も普通に使うわけです。
そーいう意味では、医学などにも通じるかもしれません。西洋医学は論理的なアプローチですが、東洋医学は実利的なアプローチなのです。「なんかわかんないけど、ここのツボ押したら治るんだからいーじゃん！」という感じですね。
そして、「体験（＝悟り）」がゴールなので、「説明できない」のです。
たとえば、生まれてからずっと、地下シェルターで暮らしてきた人々がいたとします。地下シェルターの広さは東京ドームほどしかありませんが、人工植物や人工太陽などがあり、地上と変わらない、不自由しない生活を送ることができます。
ところが、その地下シェルターには「空（そら）」がありません。天井にはモニターが設置されており、「空模様の映像」が常時流れていますが、実際には密閉空間です。彼らは「四角い空（そら）の映像」しか見たことがありません。
そこに住む人々は、書籍によって「空（そら）」の知識を得ることができます。宇宙空間や太陽、そして光の屈折や雲の発生などによって「空（そら）」というものが形成されていることを知っています。そして、同じような映像は毎日、天井に映し出されています（ただし、四角いですが）。
さて。
彼らは「空（そら）」を知っているでしょうか？
彼ら自身に「空（そら）ってなぁーに？」と聞けば、彼らは得意げに知識を披露します。「この世界には宇宙があってね、そこに超強力に光る太陽があるんだ。その光が地上に降り注いでね……」といった具合に。その説明は、私たちが「空（そら）」を説明する場合と全く同じです。
ですが、彼らは「空（そら）」を知っていますか？
東洋哲学から言えば、答えは「No」です。なぜなら、彼らは「空（そら）を実際に体験していないから」です。
では、地下シェルターにいる彼らに「空（そら）」を伝えるためにはどうすればいいでしょうか。
西洋哲学的アプローチでいけば、「空（そら）とは、XXXである」という論理的証明をします。「AをするとBになって、BになるとCになる！ほら！だから空ってXXXなんだよ！」という、「誰でも同じ論理が組み立てられる＝世界共通の真理」を解明することが、西洋哲学的アプローチです。そして、それを書籍にして地下シェルターに広めるでしょう。
一方、東洋哲学的アプローチなら、こんな教えを説くのです。「この地下シェルターの外には神仏が築いたユートピアがあるのだ！」あるいは「この地下シェルターは罪深き人類の地獄なのだ！しかし、自力で地上への道を切り開いたものだけが天国にいけるのだ！」でもいいですね。
そしてこの教えに従った新興宗教の信者達は、各宗派同士で反発しあいながらも、みんな地上への道を模索します。そして、ある信者が地上に到達した時、無限に広がる空（そら）を見て、こう叫ぶのです。
「これが『空（そら）』かッ！！！」
そして大僧正はこう返すのです。
「そう、それが『空』だ。」
これは例え話ですが、「『南無阿弥陀仏』と唱えれば救われるよ」というのも、論理ではなく手順です。「救われるとはどういうことか」よりも「実際に救われること」のほうががずっと重要。だから、「阿弥陀がいるかどうかとか関係ない、というのが東洋哲学なのですね。
「汝とは『それ』である」という、東洋哲学を象徴する言葉があります。
これは、「私とは一体何なのですか」というよーな問いに対して「汝（＝私）というものは『それ』という言葉でしか表現できない」という意味合いの言葉です。「私とはXXXです」という言葉では「私」は言い表せず、上述した地下シェルターの例え話のように、
「これが『私』か！！！」
「そう、『それ』が『汝』だ。」
というよーな性質を持つのが「私（＝汝）」なのだ、という言葉です。
これは東洋哲学的アプローチを象徴する言葉だなあと思います。西洋哲学では、「もうそれって証明できねーじゃん」とか「悟り？そんなの思い込みでしょ、考えても意味ないじゃーん」と切り捨てることも多々あるような概念ですが、東洋哲学ではそんな考えが「頂点」にあるのですね。
余談ですが、途中で「空（そら）」の例えを思いついた時に「キタ」と思ったのですが、東洋哲学には「空（くう）」という代表的概念（色即是空とか）があるのを思い出して「すげーわかりづらいやん。。」と思って急いでふりがなをつけました。